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从我们分开的幻想中醒来

<p>我们在这里从我们分离的错觉中醒来 - Nhat Hanh我清楚地意识到,心灵不仅仅是山脉和河流,还有广阔的土地,太阳,月亮和星星 - Dogen Do佛教教义提供了一个对生态的理解不同的危机方式</p><p>虽然佛陀很久以前就生活过,但他所教导的个人困境与我们今天的集体生态困境之间似乎有着深刻的相似之处</p><p>如果这些相似之处是有效的,那么生态危机不仅是技术和经济挑战,而且也是在这两种情况下,基本问题是二元性:在我和他人之间,我们与生物圈的其他部分分离妄想感在当代术语中,我们与他人分离的感觉是一种心理社会结构</p><p>思维,感觉和习惯的习惯构成行为“我”的内部构造也是外在客观世界的构建二元性是我痛苦的根源,因为所谓的独立自我总是不安全它永远无法保护自己因为没有可以保证的实质性事物但我们仍然试图通过“识别事物来保护自己”“外部”可以提供我们的愿望的基础:金钱,财产,声誉等Tr从根本上说,这种解决问题的尝试往往强化了“我”与其他人分离的感觉佛教对这种困境的解决方法不是摆脱自我因为没有实质性的自我摆脱我,我只需要“醒来” “透过分离的幻觉:我不是面子,凝视着外面的世界而是”我“这就是整个世界正在做的事情这里的理解现在让我自由地生活,因为我选择了,但这自然会作为对整体福祉的一种贡献方式,因为我不认为佛教对我们个人困境的描述与我们今天的集体生态困境相吻合:1与自我一样,人类文明也是一种涉及分离的结构文明</p><p>痛苦是我们的集体结构,我们能够和能够重建对我们来说是显而易见的,但对大多数前现代社会来说并不明显,他们认为自己的社会结构与当地生态系统一样自然(因此是不可避免的)我们现在,在这样的文化中不存在自然,社会秩序和宗教之间的区别他们经常认为他们在保持宇宙运动方面发挥着重要作用:对于阿兹特克人来说,大量的人类牺牲使太阳神保持通过天堂的正确路线重要的一点是,这些民族有着共同的意义今天,我们失去了宇宙建构中的这种意义,他们揭示了宗教,这两者都被视为理所当然</p><p>相比之下,我们的生活和社会的意义已经成为我们必须要做的事情</p><p>我们在一个有意义的世界中决定自己(如果有的话)我们今天珍惜的自由价格正在失去他们的“社会社会”“战争”已经不再是显而易见的:什么样的世界,什么样的社会,我们想从什么样的社会“认识”一个人的地方</p><p>如果我们不能依靠上帝或上帝的统治者告诉我们,我们将被抛弃在自己身上缺乏比我们更大的基础是痛苦,集体和个体的深层根源2我们对异化和焦虑的集体反应使我们事情发生变得越来越糟正正如我试图通过强迫“外部”世界的身份来确保我对“内在”的焦虑一样,集体等同是我们对永无止境的“进步”的制度化痴迷是什么激发了我们对经济的态度和“增长“技术</p><p>为什么我们总是需要更多</p><p>如果它永远不够,为什么它总是更好</p><p>技术和经济增长本身可能是实现某些目标的好方法,但它们本身并不好,因为我们不确定还有什么值得重视和寻求,但它们已经成为一种集体的替代品:对我们的世俗追求但是救赎从来没有完全实现过 由于缺乏“理解”我们在宇宙中作用的安全性,我们越来越着迷于增加力量和控制,试图改变地球,直到一切都变成使用讽刺的“资源”,如果可以预见,这还没有提供我们对文化和人格具有安全感和意义,我们变得更加焦虑和困惑3因为没有必要摆脱个人的自我,因为这是一种妄想所以没有必要回归自然,因为我们永远不要离开地球,不仅是我们的家,它是我们的母亲,事实上,我们的关系更亲密,因为我们永远不能通过我们切断脐带,水和食物的空气是一个更全面的系统传播的一部分通过我们,如果这是我们的设定对情况的准确描述,生态危机需要的不仅仅是技术反应我们必须认识到我们是自然界不可分割的一部分并拥抱我们对他们的幸福负责,因为生物圈的福祉最终不能与我们自己的福祉区别开来如何实现我们对地球的不活动,解决了现在困扰我们的基本焦虑,因为我们必须创造自己的意义</p><p>上帝死亡的世界</p><p>不管你喜不喜欢,今天我们被要求发挥重要作用:

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